==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་དྲུག་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ལེའུ།
བཅུ་དྲུག་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་བཙལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྗོད་པ་དང་མཉན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་མེད་པས་ཆོས་བཤད་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་བཤད་པ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་བདག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་བདག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་བཤད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྷའི་བུ་དག་བདག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཅི་འང་ཉན་པ་མེད་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བ་གསུམ་ཆར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྤྲུལ་པ་ལས་བླངས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཅིའང་ཉན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཡང་མཉན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་
བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་དབ

【汉语翻译】
第十六，难以领悟之品。
第十六，难以领悟之品。
其后，诸天子生起这样的想法：我们应当如何寻找听闻具寿善现讲法的那些人呢？这是因为从发起最初的发心起，就无法言说和听闻，所以应当安住于般若波罗蜜多中。诸天子听闻了先前善现所说，一切法都是不可言说的。既然没有讲法和听法，那么讲法也就不可能存在。具寿善现讲法会是怎样的呢？他们产生了这样的疑惑。之后，具寿善现的心，完全了解了那些天子的心的思绪，于是对那些天子这样说道：诸天子，我的讲法如幻术一般。诸天子，听闻我的讲法也应当如幻术般去寻找。这是说，讲法者、听法者和所讲之法，都只是世俗谛中的说法而已。在胜义谛中，这一切都没有实体。从无实体中显现出好像存在一样，应当了知这如幻术一般。诸天子，我的讲法就像幻化一样。听闻我的讲法也应当如幻化一般去寻找。那些是什么也没有听闻，也没有证悟的。这是从幻化中取出譬喻，来说明讲法者、听法者和所讲之法这三者在胜义谛中都不是真实存在的。那些是什么也没有听闻，这是说，通过听闻的智慧，什么也没有听闻到。没有证悟，这是说，通过修习的智慧，没有任何果显现出来。之后，那些天子对具寿善现这样说道：尊者善现，这些有情如幻术一般，听闻佛法者也如幻术一般吗？这些有情如幻化一般，听闻佛法者也如幻化一般吗？这是为了引入宣讲一切法如幻术、如幻化、如梦境的场合。

【英语翻译】
Chapter Sixteen: The Chapter on What Is Difficult to Comprehend
Chapter Sixteen: The Chapter on What Is Difficult to Comprehend
Then, those sons of the gods had this thought: How should we seek those who listen to the Dharma from the Venerable Subhuti? This is because from the arising of the first thought, there is no speaking or hearing, so one should abide in the Perfection of Wisdom. The sons of the gods heard what Subhuti had said earlier, that all dharmas are unspeakable. Since there is no teaching and no listening, then there can be no teaching of the Dharma. What kind of Dharma teaching would the Venerable Subhuti have? They had such doubts. Then, the mind of the venerable Subhuti, fully knowing the thoughts of those sons of the gods, said to those sons of the gods: Sons of the gods, my teaching of the Dharma is like an illusion. Sons of the gods, listening to my Dharma should also be sought as if it were an illusion. This is to say that the teacher, the listener, and the Dharma to be taught are merely expressions in conventional truth. In ultimate truth, none of these have substance. From the absence of substance, it appears as if it exists, and one should understand that this is like an illusion. Sons of the gods, my teaching of the Dharma is like a magical creation. Listening to my Dharma should also be sought as if it were a magical creation. Those are neither hearing anything nor realizing anything. This is taking the example from magical creation to illustrate that the teacher, the listener, and the Dharma to be taught are not truly existent in ultimate truth. Those are not hearing anything, which means that through the wisdom of hearing, nothing is heard. There is no realization, which means that through the wisdom of meditation, no fruit is manifested.
Then, those sons of the gods said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, are these sentient beings like illusions, and are those who listen to the Dharma also like illusions? Are these sentient beings like magical creations, and are those who listen to the Dharma also like magical creations? This is to introduce the occasion for explaining that all dharmas are like illusions, like magical creations, and like dreams.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་བཏབ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབའ་ཞིག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་
པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲས་ཏེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ན་ཡང་དེ་ལ་བདག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཅིང་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ལ་བདག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ

【汉语翻译】
为了听法的那些众生，以及所要讲的法，也是如幻如化吗？诸天之子向善现提问。善现说：天子，是的，是的。那些众生如幻，听法者如幻。那些众生如化，听法者如化。这是之前诸天之子所问之义，善现如此回答。天子们，那些众生如梦。天子们，那些众生如幻。天子们，色也是如梦如幻，乃至天子们，圆满正等觉也是如梦如幻。这之间，不仅是说法者、听法者和所要讲的法如梦如幻，而且从五蕴等直到圆满正等觉，世间和出世间的一切法都如梦如幻，这是所要阐述的。之后，那些天子对具寿善现如此说道：尊者善现，如果菩提也说是如梦如幻，那么涅槃也说是如梦如幻吗？这是为了阐明一些小乘行者等执着涅槃为实有而提出的问题。善现说：天子们，我说涅槃也是如梦如幻。因此，如果还有比涅槃更殊胜的法，我也会说它是如梦如幻。这意思是说，涅槃这个词语的宣说和表达，仅仅是在世俗谛中假立的名称而已，在胜义谛中，涅槃并非实有，而是从无实有中说为有，这就像梦和幻一样显现。

【英语翻译】
Those beings who listen to the Dharma, and the Dharma to be explained, are they also like illusions and apparitions? The sons of the gods asked Subhuti. Subhuti said: Sons of the gods, yes, it is so. It is so. Those beings are like illusions, and those who listen to the Dharma are like illusions. Those beings are like apparitions, and those who listen to the Dharma are like apparitions. This is the meaning of what the sons of the gods asked earlier, and Subhuti answered in this way. Sons of the gods, those beings are like dreams. Sons of the gods, those beings are like illusions. Sons of the gods, form is also like a dream, like an illusion, and so on. Sons of the gods, perfect and complete enlightenment is also like a dream, like an illusion. In between, not only are the Dharma teachers, listeners, and the Dharma to be explained like dreams and illusions, but also from the five aggregates and so on up to perfect and complete enlightenment, all phenomena of the world and beyond are like dreams and illusions. This is what is to be explained. Then, those sons of the gods said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, if enlightenment is also said to be like a dream, like an illusion, then is Nirvana also said to be like a dream, like an illusion? This question was asked to clarify that some Hinayana practitioners and others hold Nirvana to be real. Subhuti said: Sons of the gods, I say that Nirvana is also like a dream, like an illusion. Therefore, if there is another Dharma that is superior to Nirvana, I would also say that it is like a dream, like an illusion. This means that the explanation and expression of the word Nirvana is merely a conventionally imputed name, but in ultimate truth, Nirvana is not real, but is said to be existent from non-existence, which appears like a dream and an illusion.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བུར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་དོར་བའི་ཚིག་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ལྟ་མེད་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བཏགས་སུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཆར་ཡང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛོད་ལྡན་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྟོགས་
པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་ཞི་བ། འདི་ལྟར་གསལ་བ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་བཟང་བ་འདི་ལ་སུ་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སུ་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་སུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་བློ་ཞན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྟོག་པའི་རྩིང་གེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བློས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བའོ། །འདི་ལྟར་

【汉语翻译】
所谓的“如糠秕语”，是舍弃之语。虽然没有比超越涅槃更殊胜的法，但假如百中有一，那也只是假立为世俗存在，究竟上并未成立为实有之物，所以如果如梦如幻，更何况涅槃呢？就是这个意思。为什么呢？因为，如梦如幻与涅槃，是无二且不可分的。就像梦和幻并不真实存在一样，涅槃也只是世俗中的一种说法，究竟上并不存在。因此，梦、幻与涅槃三者，在无实有方面是同一的，没有差别，这就是所要表达的。之后，具寿舍利弗之子，具寿大目犍连之子，具寿大俱絺罗，具寿迦旃延之子，具寿弥勒之子，具寿大迦叶，以及成千上万的菩萨们，对具寿善现这样说道：尊者善现，如此甚深、如此难见、如此难证、如此寂静、如此光明、如此 सूक्ष्म、如此美好的般若波罗蜜多，谁会相信呢？也就是说，像这样将一切法都显示为如梦如幻的般若波罗蜜多，如此甚深广大的法，在世俗中谁会相信呢？究竟上谁也不会相信，为了详细阐述这个意思，所以圣者大声闻阿罗汉们以及众多菩萨们向善现提问：如此甚深的般若波罗蜜多，对于小乘根器、智慧浅薄的人，以及外道执着于我的粗糙分别念来说，是难以用智慧衡量其深度的，所以说是甚深的。如此难见，是因为它不是眼等五种识的对境，所以说是难见的。如此

【英语翻译】
The so-called "like chaff speech" is a word of abandonment. Although there is no other Dharma more excellent than surpassing Nirvana, if there is one like that in a hundred, it is merely nominally existent in conventional truth. Ultimately, it is not established as a real thing. Therefore, if it is like a dream or an illusion, what need is there to mention Nirvana? That is the meaning. Why is that? Because, like a dream, like an illusion, and Nirvana are non-dual and cannot be made into two. Just as dreams and illusions are not truly existent, so too, Nirvana is merely spoken of in conventional truth, but ultimately it is non-existent. Therefore, dreams, illusions, and Nirvana are all of one taste in being non-existent, and there is no difference between them. That is what is being shown. Then, the venerable son of Sharadvati, the venerable great son of Maudgalyayana, the venerable great Kaushtila, the venerable son of Katyayana, the venerable son of Maitreya, the venerable great Kashyapa, and many thousands of Bodhisattvas said this to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, who will believe in this Prajnaparamita which is so profound, so difficult to see, so difficult to realize, so peaceful, so clear, so subtle, so excellent? That is to say, who will believe in such a profound and vast Prajnaparamita that shows all dharmas to be like dreams and illusions in conventional truth? Ultimately, no one will believe. In order to explain this meaning in detail, the noble great Shravaka Arhats and many Bodhisattvas asked Subhuti: This Prajnaparamita is so profound, because it is difficult for those of the Lesser Vehicle, those of weak intellect, and the coarse discriminations of the heretics who cling to self, to fathom its depth with their intellect, therefore it is profound. So difficult to see, because it is not the object of the five consciousnesses such as the eye, therefore it is difficult to see. So

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའོ། །འདི་ལྟར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །འདི་ལྟར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །འདི་ལྟར་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བཟང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་གསལ་བ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་ཞི་བ། འདི་ལྟར་བཟང་བ།
འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། བལྟ་དཀའ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང་བཟང་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟག་དཀའ་བའོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའོ། །འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཁས་ཤིང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བྱ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
所謂“難以證悟”，因為不是意識的對象，所以難以證悟。所謂“寂靜”，因為一切煩惱和近煩惱都寂靜，所以是寂靜。所謂“明晰”，因為對於如實通達一切法非常精通，並且是使之明晰的原因，所以是明晰。所謂“ सूक्ष्म（ཕྲ་བ།）”，因為一切分別的戲論都寂靜，所以是 सूक्ष्म（ཕྲ་བ།）。所謂“ श्रेष्ठ（བཟང་བ།）”，因為一切痛苦都寂靜，所以是 श्रेष्ठ（བཟང་བ།）的意思。然後，具壽善現對那些大聲聞和菩薩摩訶薩們這樣說道：具壽們，不退轉的菩薩摩訶薩們，對於這樣甚深、這樣難以觀察、這樣不是觀察對象、這樣 सूक्ष्म（ཕྲ་བ།）、這樣明晰、這樣難以觀看、這樣難以證悟、這樣寂靜、這樣 श्रेष्ठ（བཟང་བ།）、這樣極其殊勝、這樣有智慧者才能理解的般若波羅蜜多，會相信嗎？這是在說明，對於般若波羅蜜多這個甚深廣大的意義，安住於第八地的菩薩不退轉者們會相信。甚深、 सूक्ष्म（ཕྲ་བ།）、明晰、難以觀看、難以證悟、寂靜和 श्रेष्ठ（བཟང་བ།）的意義，如前所述。所謂“難以觀察”，因為是各自自證的智慧，所以難以觀察。所謂“不是觀察對象”，因為心識的思維無法到達，所以不是觀察對象。所謂“極其殊勝”，因為是能證悟出世間法的最勝之處，所以是極其殊勝。所謂“有智慧者才能理解”，不是執著於相和有分別者所能理解的，而是像不退轉的菩薩等有智慧者才能到達和理解的，所以是有智慧者才能理解的。

【英语翻译】
That which is called "difficult to realize" is difficult to realize because it is not an object of mental consciousness. That which is called "peaceful" is peaceful because all afflictions and near afflictions are pacified. That which is called "clear" is clear because it is skilled in realizing all dharmas as they truly are and is the cause of making them clear. That which is called "subtle" is subtle because all elaborations of conceptualization are pacified. That which is called "excellent" means that it is excellent because all suffering is pacified. Then, the venerable Subhuti said to those great Shravakas and Bodhisattva-Mahasattvas: Venerable ones, will the Bodhisattva-Mahasattvas who are irreversible believe in this Prajnaparamita, which is so profound, so difficult to examine, so not an object of examination, so subtle, so clear, so difficult to see, so difficult to realize, so peaceful, so excellent, so exceedingly supreme, and so knowable by the wise and intelligent? This shows that the irreversible Bodhisattvas who abide on the eighth ground will believe in this profound and vast meaning of the Prajnaparamita. The meaning of profound, subtle, clear, difficult to see, difficult to realize, peaceful, and excellent is as explained above. That which is called "difficult to examine" is difficult to examine because it is self-cognizance of each individual. That which is called "not an object of examination" is not an object of examination because the thought of the mind cannot reach it. That which is called "exceedingly supreme" is exceedingly supreme because it is the supreme place for realizing transcendent dharmas. That which is called "knowable by the wise and intelligent" is not knowable by those who grasp at signs and have conceptualizations, but it is reachable and knowable by the wise and intelligent, such as irreversible Bodhisattvas, so it is knowable by the wise and intelligent.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་
པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉན་པའི་འཕྲོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་དད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མེད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་བརྟག་བཀའ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་བརྟག་དཀའ་བ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་བར་འགྱུར་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདི

【汉语翻译】
之义。如是甚深且广大的般若波罗蜜多，并非不信受，故不退转的菩萨们将信受之，如是显示。或见谛者，或阿罗汉漏尽，思惟圆满，之义是说，在声闻圣者中，也有入流等如实见证四圣谛者，以及阿罗汉圣者漏尽、已作、已卸重担者中，也有一些人会信受此甚深且广大的般若波罗蜜多，应如是连结。往昔于诸佛处已作业之有情，于无数佛处已生善根者等，之义是说，在凡夫中，也有前世曾供养诸多佛，并有听闻甚深且广大之法的习气者，彼等亦会信受此甚深且广大的般若波罗蜜多，从而生信并修持，是此之义。彼善男子与善女子为善知识所摄持者，之义是说，在凡夫中，也有一些人虽无往昔于诸佛处种善根之业习，然于此生依止善知识之功德，而信受并修持如此甚深且难测之般若波罗蜜多，如是显示。彼等不会于色执为是空性，不会于空性执为是色等，是指不退转的菩萨、声闻、见谛者，以及阿罗汉和具有往昔福德习气的凡夫，以及为善知识所摄持的凡夫等，凡是信受此甚深且难测之般若波罗蜜多者，也只是在世俗谛中信受而已。就胜义谛而言，对于色等任何法，都不会执为实有并加以分别，如是显示。此时

【英语翻译】
Meaning thereby. It is shown that the irreversible Bodhisattvas will believe in the profound and vast Prajnaparamita, because it is not that they do not believe in it. Or a person who sees the truth, or an Arhat who has exhausted the defilements and whose thoughts are completely fulfilled, means that among the noble Shravakas, there are also those who have entered the stream and have seen the four noble truths as they are, and among the noble Arhats who have exhausted the defilements, done what needs to be done, and abandoned the burden, there are also some who will believe in this profound and vast Prajnaparamita. It should be connected like this. Those sentient beings who have worked for the previous Buddhas, those who have generated roots of virtue in many hundreds of thousands of Buddhas, etc., means that among ordinary people, there are also those who have served many Buddhas in previous lives and have the habit of listening to the profound and vast Dharma. They will also believe in this profound and vast Prajnaparamita, thereby generating faith and practicing it. This is the meaning. Those sons of good family and daughters of good family who are completely possessed by virtuous friends, means that among ordinary people, there are also some who, although they do not have the karma of generating roots of virtue in the past Buddhas, rely on the merits of relying on virtuous friends in this life, and believe in and practice such a profound and difficult to measure Prajnaparamita. This is how it is shown. They will not conceive of form as emptiness, nor will they conceive of emptiness as form, etc., refers to the irreversible Bodhisattvas, Shravakas, those who see the truth, as well as Arhats and ordinary people who have the habit of past merits, and ordinary people who are completely possessed by virtuous friends, etc. Whoever believes in this profound and difficult to measure Prajnaparamita, only believes in it in the conventional truth. As far as the ultimate truth is concerned, they will not grasp or distinguish any Dharma such as form as being real. This is how it is shown. At this time

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བདུན་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་བ། དེ་ལྟར་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ། དེ་ལྟར་ཕྲ་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བ། དེ་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། དེ་ལྟར་ཞི་བ། དེ་

【汉语翻译】
而且对于色等五蕴，不会分别观想为空性（梵文，Śūnyatā，शून्यता，Śūnyatā，空性），无相（梵文，Animitta，अनिमित्त，Animitta，无相），无愿（梵文，Apraṇihita，अप्रणिहित，Apraṇihita，无愿），无生，无灭，寂静和寂灭，也不会分别观想空性等是色等，这就是色等五蕴，以及空性，无相，无愿，无生，无灭，寂灭，寂灭等也不会分别观想为色等，因为就胜义谛而言，它们全部都是无实体的。
对于色等五蕴，结合空性等七法，如前所说，同样地，对于眼等内外十二处，六识，六合触，触所生六受，地界等六界，无明等十二缘起支，六度，十八空，四念住等三十七菩提分法，四圣谛，四禅，四无量，四无色定，八解脱，九次第定，三解脱门，各种神通，各种等持，各种陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，预流果等四果，自菩提，道相智，一切相智，有为界和无为界之间的一切世间和出世间法也应如此结合。
天子们，以这种方式，般若波罗蜜多如此深奥，如此不可思议，如此不可思议的行境，如此微细，如此清晰，如此难以观看，如此难以证悟，如此寂静，如此

【英语翻译】
Moreover, one does not conceptually think of the five aggregates, such as form, as emptiness (Sanskrit: Śūnyatā), signlessness (Sanskrit: Animitta), wishlessness (Sanskrit: Apraṇihita), unarisen, unceasing, peaceful, and secluded. Nor does one conceptually think of emptiness and so forth as being form and so forth. That is, one does not conceptually think of the five aggregates, such as form, as well as emptiness, signlessness, wishlessness, unarisen, unceasing, and secluded, as being form and so forth, because, in the ultimate sense, all of them are without substance.
For the five aggregates, such as form, in conjunction with the seven dharmas such as emptiness, as explained before, similarly, for the twelve internal and external sources such as the eye, the six consciousnesses, the six conjoined contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, the twelve links of dependent origination such as ignorance, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment such as the four mindfulnesses, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine serial abidings, the three doors of liberation, the various superknowledges, the various samadhis, the various dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared dharmas of the Buddha, the four fruits such as stream-enterer, self-enlightenment, knowledge of the aspects of the path, omniscience, and all worldly and transworldly dharmas up to the conditioned realm and the unconditioned realm should also be combined in this way.
Sons of the gods, in this way, the Prajnaparamita is so profound, so inconceivable, such an inconceivable field of activity, so subtle, so clear, so difficult to see, so difficult to realize, so peaceful, so

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བཟང་བ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ། དེ་ལྟར་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟ་ཅིང་བརྟག་དཀའ་བ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་
ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མདོར་བརྗོད་པ་ཡང་མེད། ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མ་བརྗོད་མ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་མ་བཀོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་གཉི་ག་མེད་པར་བསྟན་པ་གཞུང་ལས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་བཤད་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གཞུང་དང་འགལ་བའི་གལ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
如是贤善。如是甚深超胜。如是智者以智慧所应了知者，无人信受，此乃谓如是于一切法不生分别，故此般甚深且难思议之般若波罗蜜多，亦非胜义谛中分别之境，故于胜义谛中，亦无人信受，如是宣说。何以故耶？谓如是于此等法未曾言说，未曾开示，此乃显示不生分别且无人信受之理。胜义谛中，此般若波罗蜜多，于任何法，既无总说，亦无细说，故无人信受，此乃其义。如是于此未曾言说，未曾开示任何法，如是于此亦无任何有情信受，此乃谓如是应信受之诸法，胜义谛中，以无实事故，未曾言说，未曾开示，如是信受之有情，亦于胜义谛中不成立，此乃其义。其后，具寿舍利弗，如是语具寿善现曰：具寿善现，若然，此般若波罗蜜多中，未曾广说三乘，即声闻乘、独觉乘、及正等觉佛陀乘耶？如是等等，于何处善现曾言于此未曾言说，未曾开示任何法？如是宣说说法者与听法者二者皆无，然经论中，则广说三乘等等，善现却言未曾言说，未曾开示任何法，此乃执持与经论相违之要点而提问。未曾开示菩萨摩诃萨之摄受耶？此乃谓菩萨道自初地至十地之间，宣说圆满六度等等，菩萨摩诃萨之摄受，即为彼（般若波罗蜜多），为更清楚阐明彼（菩萨摩诃萨之摄受），自发 প্রথম心（藏文：སེམས་དང་པོ།，梵文天城体：प्रथमचित्त，梵文罗马拟音：prathama citta，汉语字面意思：第一心）乃至发第十心之间之菩提

【英语翻译】
Thus, it is virtuous. Thus, it is exceedingly sublime. Thus, it is to be understood by the wise through knowledge, but no one believes in it. This means that since there is no conceptualization of all dharmas, this profound and difficult-to-examine Prajnaparamita is not an object of conceptualization in the ultimate sense. Therefore, it is shown that no one believes in it in the ultimate sense. Why is that? Because it is like this: it is said that no dharma has been spoken or taught in these things, which shows the reason why there is no conceptualization and no one believes in it. In the ultimate sense, in this Prajnaparamita, there is no summary or detailed explanation of any dharma, so no one believes in it. That is the meaning. Just as no dharma has been spoken or taught in this, so no sentient being believes in this. This means that just as all the dharmas to be believed in have not been spoken or taught because they are without substance in the ultimate sense, so the sentient beings who believe in them do not exist in the ultimate sense. Then, the venerable Sharadvatiputra said this to the venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, then, in this Prajnaparamita, are the three vehicles, the vehicle of the Hearers, the vehicle of the Solitary Buddhas, and the vehicle of the Perfectly Complete Buddhas, not extensively arranged?' This and so on, where Subhuti said that no dharma has been spoken or taught in this, showing that there is no dharma teacher or listener, but in the scriptures, the three vehicles and so on are extensively arranged and explained, but Subhuti said that no dharma has been spoken or taught, which is asking by grasping the key point that contradicts the scriptures. 'Has the complete acceptance of the Bodhisattva Mahasattvas not been shown?' This means that the path of the Bodhisattva, from the first bhumi to the tenth bhumi, shows the complete perfection of the six paramitas and so on. The complete acceptance of the Bodhisattva Mahasattvas is that (Prajnaparamita). To clarify that (complete acceptance of the Bodhisattva Mahasattvas), from generating the first mind (Tibetan: སེམས་དང་པོ།, Sanskrit Devanagari: प्रथमचित्त, Sanskrit Romanization: prathama citta, literal Chinese meaning: first mind) to generating the tenth mind, the Bodhi

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་བཅུང་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང༌། ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མི་བརྗེད་ཅིང༌། རྒྱུན་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་གཞུང་ལས་མ་བཤད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དྲན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་དོན་དང་ཚིག་གཉི་ག་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲེལ་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་
བའི་དོན

【汉语翻译】
菩萨的道是这样的：宣说了布施波罗蜜多等。所谓发起最初的心，是指获得初地。所谓第十心，是指菩萨的第十地。这样，从初地到圆满第十地之间，六波罗蜜多等，乃至十八不共佛法等法，难道没有开示吗？这是向善现提出的问题。从“菩萨摩诃萨的殊胜神通和神变游戏也没有开示吗？”到“将变得比一切世间都殊胜，并具有卓越的无畏”之间，是指菩萨的功德殊胜神通，以及神变游戏，以及行于般若波罗蜜多而化生，以及殊胜神通都不会退失的法性，以及从佛刹到佛刹的意愿，以及能够供养和恭敬诸佛薄伽梵的圆满善根，以及从诸佛薄伽梵那里听闻一切法，乃至未获得一切相智之前都不会忘记，不会中断，恒常心住于等持，以及一切圆满的无畏，难道经中没有宣说吗？这是提出的问题。其中，所谓无碍的无畏，是指以般若波罗蜜多和圆满的忆念，在说法时，对于意义和词句都没有阻碍。所谓不间断的无畏，是指魔等不能制造障碍。所谓等持的无畏，是指忆念不退失，并且不为贪欲等境所动摇，而具有说法的无畏。所谓理性的无畏，是指不违背量，而具有说法的无畏。所谓关联的无畏，是指不违背教证，并且意义和词句前后关联而说法的无畏。所谓具有意义的无畏，是指能够获得圣道果的意义。

【英语翻译】
The path of a Bodhisattva is like this: it speaks of the perfection of generosity and so on. The so-called generation of the first mind refers to the attainment of the first ground. The so-called tenth mind refers to the tenth ground of a Bodhisattva. Thus, from the first ground to the complete tenth ground, the six perfections and so on, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, are those teachings not shown? This is the question posed to Subhuti. From "Are the superior superknowledges and miraculous displays of the Bodhisattva Mahasattvas also not shown?" to "They will become superior to all the worlds and possess excellent fearlessness," refers to the qualities of a Bodhisattva, superior superknowledges, miraculous displays, the practice of the Perfection of Wisdom leading to miraculous birth, the nature of the superknowledges being such that they never diminish, the desire to go from Buddha-field to Buddha-field, the abundant roots of virtue that enable one to worship and honor the Buddhas, the ability to hear all teachings from those Buddhas, and the fact that until one attains omniscience, one will not forget, will not be interrupted, will always maintain equanimity, and will possess all the perfections of fearlessness. Are these not explained in the scriptures? This is the question. Among them, the so-called unimpeded fearlessness refers to the fact that, with the Perfection of Wisdom and perfect mindfulness, there is no obstruction to either the meaning or the words when teaching the Dharma. The so-called uninterrupted fearlessness refers to the fact that demons and so on cannot create obstacles. The so-called fearlessness of equanimity refers to the fact that mindfulness does not diminish, and one is not distracted by objects such as desire, and one possesses the fearlessness to teach the Dharma. The so-called fearlessness of reason refers to the fact that one does not contradict valid cognition and possesses the fearlessness to teach the Dharma. The so-called fearlessness of connection refers to the fact that one does not contradict the scriptures, and the meaning and words are connected from beginning to end when teaching the Dharma. The so-called fearlessness of meaning refers to the meaning that enables one to attain the fruit of the noble path.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལས་འཕགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་གོང་དུ་དྲིས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་ཆོས་དེ་དག་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ནི་བདེན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའམ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེ་ན། བདག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞུང་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟག་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའི

【汉语翻译】
也具有宣说佛法的无畏。所谓的超越世间一切且具殊胜的无畏，是指具有宣说超胜世间道和超离世间的殊胜道的无畏。 具寿舍利弗之子如是说，世尊，正如您所说，此般若波罗蜜多中也广为开示了三乘，即声闻乘、独觉乘、以及正等觉佛乘。从“超越世间一切且具殊胜的无畏”到“将变得具有无畏”，是舍利子复述了先前所问的法，并说明了经中所说的那些法，实际上只是世俗谛的显现，而就胜义谛而言，所有这些法都是不可得的。因此，从胜义谛的不可得性出发，在世俗谛中进行假设性的解释，并非是真实的言说或开示。 如果以不缘取的方式呢？从不缘取自我的方式开始，到以不缘取一切相智的方式而成为那样，是指开示了三乘等法在胜义谛中并不存在且不可得。外道所臆测的我和有情等补特伽罗，以及色等直至一切相智的诸法，在胜义谛中并不存在且不可得，仅仅是为了引导有情而于世俗谛中假设性地言说和开示，并非是真实的言说和开示。 之后，具寿舍利弗对具寿善现说道：具寿善现，为什么从这般若波罗蜜多中以不缘取的方式
广为开示了三乘，乃至也具有超越世间一切且具殊胜的无畏？这是指为什么以不缘取的方式开示了先前所说的三乘等法呢？

【英语翻译】
And also possesses the fearlessness of teaching the Dharma. The so-called fearlessness of being manifestly superior to and excelling all the worlds means possessing the fearlessness of teaching the path that is superior to the worldly path and the distinctive path that transcends the world. The venerable Subhuti said: "Venerable Sharadvatiputra, it is just as you said. Just as it is said, in this Perfection of Wisdom, the three vehicles, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Vehicle of Perfectly Complete Buddhas, are also extensively taught." From "becoming manifestly superior to and excelling all the worlds and possessing fearlessness" up to "will become possessed of fearlessness," Shariputra repeated all those Dharmas that he had previously asked about, and explained that the teachings in the scriptures are indeed merely presentations of conventional truth, but in ultimate truth, all those Dharmas are unobtainable. Therefore, explaining them conventionally based on their ultimate unobtainability is not truly speaking or teaching. If it is by way of non-apprehension, then from the way of non-apprehending self, up to the way in which all-knowingness itself becomes such by way of non-apprehension, it is shown that those Dharmas taught in the scriptures, such as the three vehicles, do not exist and are not obtainable in ultimate truth. The individuals such as self and sentient beings contemplated by the non-Buddhists, and the Dharmas from form and so on up to all-knowingness, do not exist and are not obtainable in ultimate truth. It is only for the sake of guiding sentient beings that they are conventionally spoken and taught, but there is no true speaking or teaching. Then, the venerable Sharadvatiputra said this to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, why is it that from this Perfection of Wisdom, the three vehicles are extensively taught by way of non-apprehension, up to also possessing the fearlessness of being manifestly superior to and excelling all the worlds?" This refers to why the three vehicles and other Dharmas mentioned earlier are taught by way of non-apprehension.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཐེག་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་རྣམས་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མི་བརྗེད་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་མི་
དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།
བཅུ་དྲུག་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
这是提问理由。如此说之后，具寿善现对具寿舍利弗之子如此说道。具寿舍利弗之子，从“由于内空性之故，以不缘之方式广为开示三乘”开始，到“由于无事物之自性空性之故，以不缘之方式广为开示三乘”之间，与十八空性相结合，如是空性之故，以不缘之方式广为开示三乘，这是以不缘之方式广为开示三乘之理由的阐述。从“由于内空性之故，菩萨摩诃萨被完全摄持”等开始，是为了利益菩萨们而开示佛法，以及从初地到十地之间，菩萨道的法，从六度到十八不共佛法之间所开示的，以及菩萨的功德，神通游戏，化生，神通等成为完全不退转之法，从佛刹到佛刹的行进，以及能够对诸佛世尊进行供养和恭敬等，善根变得圆满，以及听闻那些佛陀世尊之法，乃至未获得一切相智之前，不会遗忘也不会中断，以及恒常心住于平等，以及一切无畏变得圆满等，与内空性等十八空性一一结合。如是空性之故，那些法不

【英语翻译】
This is the questioning of the reason. After saying this, the venerable Subhūti said to the venerable son of Śāradvatī as follows: "Venerable son of Śāradvatī, from 'because of the emptiness of the internal, the three vehicles are extensively taught in a way that is not perceived' to 'because of the emptiness of the nature of non-things, the three vehicles are extensively taught in a way that is not perceived,' the eighteen emptinesses are combined, and because of such emptiness, the three vehicles are extensively taught in a way that is not perceived, which is the explanation of the reason for extensively teaching the three vehicles in a way that is not perceived. From 'because of the emptiness of the internal, the Bodhisattva Mahāsattva is completely grasped,' etc., it is to teach the Dharma for the benefit of the Bodhisattvas, and from the first bhūmi to the tenth bhūmi, the Dharma of the Bodhisattva path, from the six perfections to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the qualities of the Bodhisattva, the play of magical powers, the transformation of birth, the magical powers, etc., become the Dharma of complete non-regression, the movement from Buddha-field to Buddha-field, and the ability to make offerings and respect to the Buddhas, the roots of virtue become perfect, and hearing the Dharma of those Buddhas, until the attainment of omniscience, it will not be forgotten and will not be interrupted, and the mind will always abide in equanimity, and all fearlessness will become perfect, etc., are combined with each of the eighteen emptinesses such as the emptiness of the internal. Because of such emptiness, those Dharmas are not

============================================================

